不独蜀本在处皆然九天生神章须经本

朝王公钦若校勘尚且如此况於诸经乎

又太一试观错爲戒观似此者多矣混洞

太无元髙上玉虚之炁赤混太无元无上

紫虚之炁上旣云髙上玉虚之气则赤混

太无元疑少一字直云上玉虚之气天寳

君称髙上灵寳君自当称元上并无上二

字及冥寂玄通又漏元字直云无上玉虚

之炁顷因校之盖道藏无字与元字点划

相似恐当初传写之时误爲字体重叠因

而除去不然漏写岂有三元之气止有两

元也其理不通冥寂玄通下当添元字其

上玊虚之气竢识者正之此春秋疑以傅

疑之说也三元见三洞宗元经希巢入道

巳来尝患教宗太漫学无宗师谬误太半

间有知音者妄自髙大所谓刻划无塩也

且以近世斋醮刋行文字观之徃徃指白

爲黑似无爲有识者当自见之

此三号虽年殊号异本同一也分爲玄元始

三气而治三寳皆三气之尊神号生三气三

号合生九气九气出於太空之先隐乎空洞

之中无光无像无形无名无色无绪无音无

声

羿工於中榖不能使人无巳誉道降而爲

气不能使人无名号自一分三从三合九

虽三号之殊异本一致以同归当其搏之

而不得非形而上者乎号而读之者非形

而下者乎三号即天寳君号髙上大有玊

清宫灵寳君号上淸玄都玊京七寳紫微

宫神寳君号三皇洞神太清太极宫元始

之初未有天地以一身而生万有故号大

有玉淸宫及乎龙汉开图天地始分灵寳

诞於西那天郁察山中是时元始天王坐

於玊京山仰吸天气俯饮地衆其玊京山

宫殿皆七寳金玉饰之中统紫微上宫灵

寳君旣生之後元始天王即命主之故有

斯号赤明之时乃三皇分化之际神寳君

生焉适洞神下降之始故号三皇洞神太

清太极宫太极宫乃九宫之一也诸仙得

道者居之宫中官僚眞人大夫公??各有

攸序三号虽异本元始之一身以龙汉爲

前劫赤明爲中劫开皇爲今劫玄元始者

无生玄气积清成青洞生元气积虚成白

空生始气积光成黄三气既足然後合生

九气九气即一黄演之气九气是也三气

皆本於三空太无属玉清太空属上清空

洞属太清一气生於太无是名太初出於

太空之先是名太始隐於空洞之中是名

太素昔元始天王与九天眞王并生於九

气之先尔时未有歳月毎以一气相去九

万九千九百九十一万里爲一歳当其出

於太空之先隐乎空洞之中迎之不见其

首随之不见其後无光像形名色绪音声

人孰得而识之故曰道法自然

道运御世开辟玄通三色混沌乍存乍亡运

推数极三气开光气清髙澄积阳成天气结

凝滓积滞成地九气列正日月星宿隂阳五

行人民品物并受生成

天其运乎孰爲之主必资气而後运当天

地乍判之际神寳君御以?寂玄通之气

开而辟之盖阖戸谓之坤辟戸谓之乾阖

则万物始包辟则万物始生此乃三生万

物也混沌既分青黄白三气始露如存若

亡不见形状谓其有而非有谓其无而非

无孰推移是运至则动孰阖关是数极则

开天地待是而後立日月待是而後明於

是九气列正列则有条不紊正则范围不

过隂阳五行错综而成序人民品类皆得

而生成造化之功孰大於此

天地万化自非三元所育九气所导莫能生

也三气爲天地之尊九气爲万物之根故三

合成德天地之极也

气来於身谓之生气去於身谓之死凡舍

齿戴发蟏蛸蠢动无不同焉自非三元所

育九气所导莫能生也惟人者最灵於万

物居三才之一可谓尊矣庄子所谓天地

与我并生是也旣得其生其来无不同赋

与之後所爲无不异则天地之长久人命

之短促何耶盖不暁三合成德天地之极

之理所谓极者中是也春秋左氏傅云人

受中以立命书云上帝降裹於下民即道

家黄庭也黄者土之色庭者四方之中天

一生水在人爲精藏之於肾肾有左右中

夹黄庭经云左爲少阳右太隂後有密戸

前生门肾旣爲生死门戸则涵养之功必

自黄庭始肾中藏精精中生气交合於心

心液相交鋉於黄庭傥知交合不差则精

合於气气合於神神合於道则生生之理

不失天地之中故曰三合成德天地之极

也

人之受生於胞胎之中三元育养九气结形

故九月神布气满能声声尚神具九天称庆

太一执符帝君品命主録勒籍司命定算五

帝监生圣毋衞房天神地祗三界备守九天

司马在庭东向读九天生神寳章九过男则

万神唱恭女则万神唱奉男则司命敬诺女

则司命敬顺於是而生九天司马不下命章

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